Comemos, eliminamos, nos acostamos y nos levantamos;
este es nuestro mundo.
Todo lo que tenemos que hacer después
es morir.

IKKYU

El Buda relató la historia de Yajnadata, quien pensando haber perdido su cabeza, corría desesperadamente en pos de ella; en el momento en que se dio cuenta de que nunca la había perdido, halló la paz.

"El milagro no es caminar sobre el agua sino caminar por la tierra".

Lin Chi

Zen (Sexto)

Radiante, espiritual, ¿qué es esto?

En el instante que parpadeas lo has perdido.

La espátula del retrete brilla con luz;

después de todo era simplemente yo a todas horas.

Jijo

Si quieres encaminarte hacia la Vía de la Unidad, no seas contrario a los objetos de los seis sentidos.

Tercer Patriarca Zen

No buscar ni lo real ni lo falso es la fuente del Gran Camino. Todo el mundo lo sabe, de modo que aunque parezca poco modesta por decirlo, no creo que sea nada especial. Como las actividades en la fuente de la propia mente, los sauces son verdes, las flores son rojas. Siendo así, paso el tiempo recitando versos y componiendo poesía. Si esto es inútil charloteo, entonces las Escrituras también son inútil charloteo. Me disgusta todo lo que apeste a religión, y mi práctica diaria consiste en la invocación, la poesía y la canción. Si voy al paraíso, está bien; si caigo en el infierno, es de buen augurio.

Por mí misma recuerdo

no buscar la mente;

la verde lámpara ya iluminó

la solitaria lámpara de mi corazón.

En el clamor como en el silencio,

tengo un claro espejo:

él discierne a fondo

los corazones puros entre los humanos.

No es algo que exista,

que cualquiera pueda ver y conocer,

ni tampoco es algo que no exista:

tal es la lámpara de la verdad.

Sonome

Mujer Zen

Cuando Satsume tenía 16 años empezó a visitar cierto templo para orar y a citar un especial texto sagrado día y noche. En cierta ocasión su padre miró en su habitación y la vio sentada sobre una copia de una escritura budista. Se alarmó, pensando que su hija podía haberse vuelto loca; con dulzura la amonestó: "¿Qué significa el que te sientes sobre una Escritura Santísima? Seguramente serás castigada por Buda". Satsume respondió: "¿Qué diferencia hay entre esta maravillosa Escritura y mis Nalgas?".

Su padre pensó que esto era mucho más de lo que podía comprender y fue a contárselo al Maestro zen Hakuin. Hakuin dijo: "Tengo un método que le ayudará". Escribió un corto poema que le pasó a su padre diciéndole: "Pega esto en la pared de tu casa, en donde estés seguro de que ella pueda verlo".

El poema decía:

Oyendo la llamada

de un silencioso cuervo

en la oscuridad de la noche,

uno echa de menos a su padre

antes de nacer.

El hombre tomó el poema e hizo con él lo que Hakuin había dicho. Cuando lo vio, Satsume dijo: "Este poema es del Maestro Hakuin. ¿Así que Hakuin sólo entiende tan poca cosa?".

Su padre pensó que esto era muy extraño, y se lo contó a Hakuin. Hakuin dijo: "Trae a Satsume contigo. Le haré una prueba".

Así, Satsume y su padre fueron a visitar a Hakuin. El Maestro zen hizo un cuestionario detallado a la joven, y Satsume respondió fluidamente. Hakuin, entonces, le presentó un par de koans y en unos días los resolvió, Hakuin le enseñó lo que está más allá de los koan y sus resoluciones y ella terminó superándolos.

En este punto, el padre de Satsume empezó a buscarle un marido que le conviniese. Al principio ella se negaba y no quería casarse, pero Hakuin la llamó y le dijo: "Ya has visto a través de la realidad iluminada, ¿por qué habrías de rechazar la realidad mundana?".

***

En cierta ocasión una mujer cuyo nombre se ignora, fue a ver a un maestro zen para ponerse a prueba. Le dijo: "He atravesado al Buda en mi propio cuerpo. Todo irradia luz. ¡Maravilloso!". El maestro le respondió: "Eso es lo que tú dices, pero ¿qué hay del pozo negro?, ¿acaso irradia luz?"

La mujer se levantó y dio una bofetada al maestro que estalló en carcajadas.

Zen 4a parte: Discursos de Rinzai (Lin-chi)

Aquellos de ustedes que quieran seguir la disciplina del Dharma de Buda deben buscar la verdadera comprensión. Cuando esta comprensión es alcanzada, no serán ya mancillados por nacimiento y muerte. Ya sea andando o permaneciendo inmóvil, tú serás tu propio maestro. Aún cuando no estés tratando de realizar algo extraordinario, vendrá a ti por sí mismo.

Oh, seguidores del sendero, desde la antigüedad, cada uno de mis predecesores tuvo su forma peculiar de instruir a sus discípulos. Esta es mi forma de enseñar a los demás: todo lo que necesitas es no dejarte engañar por los otros. Ser independiente y proseguir tu camino siempre que lo desees; no vaciles.

¿Sabes dónde descansa el mal que a ustedes les impide alcanzar la verdadera comprensión? Descansa en el hecho de que no tienen fe en su Yo. Cuando te falta la fe en tu propio Yo, te encuentras apremiado por los demás en todas las formas posibles. En cada encuentro no eres ya tu maestro; eres conducido por los otros por éste o aquél camino.

Todo lo que se requiere es cesar en la búsqueda de algo externo abandonando tu Yo. Cuando así hagas, encontrarás que tu Yo no es distinto al Buda o al Patriarca.

¿Quieres conocer qué es el Buda o el Patriarca? No es otro que el que está, en este preciso momento, colocado frente a mí, escuchando mi charla sobre el Dharma. No tienes fe en él y por eso motivo vas a la búsqueda de algo distinto en el exterior. ¿Y qué encontrarás? Nada, salvo palabras y nombres, por muy excelentes que sean. Nunca alcanzarás el espíritu dinámico en el Buda o el Patriarca. No te equivoques.

Oh venerables, no fracasen en sacar provecho de la vida presente que estamos disfrutando. Si fracasan, esta oportunidad puede no volver a presentarse nunca, aunque prosigan su transmigración por el triple mundo, pasando de una forma de existencia a otra, por centeneraes o miles de kalpas. Si se entregan a una vida de placeres, su encarnación en el cuerpo de un burro o de una vaca es un hecho seguro.

Oh seguidores del sendero, según mi punto de vista no hay diferencia entre yo y Sakyamuni (silencioso sabio del clan Sakya, Buda). Si vivo hoy esta vida, dando respuesta a toda clase de situaciones, ¿habrá algo más que necesite? No hay interrupción de la luz que maravillosamente emana de mis seis sentidos. Cuando veas cómo es esto, serás no menos que un hombre de buji en todas tus vidas.

Zen (3a parte)

Conversación de un maestro con un monje:

"- ¿Haces alguna vez un esfuerzo por disciplinarte en la verdad?

- Sí

- ¿Cómo te ejercitas?

- Cuando tengo hambre como; cuando estoy cansado duermo.

- Es lo que todo el mundo hace; ¿puede decirse que ellos se ejercitan de la misma manera que tú?

- No

- ¿Por qué?

- Porque cuando comen no comen, sino que piensan en otras muchas cosas, distrayéndose; cuando duermen no duermen, sino que sueñan mil cosas. Por eso no se parecen a mí."

Declaración de un maestro:

"Antes del satori, los ríos eran ríos y las montañas eran montañas. Cuando empecé a experimentar el satori los ríos dejaron de ser ríos y las montañas dejaron de ser montañas. Ahora desde que estoy en el satori los ríos vuelven a ser ríos y las montañas montañas."

Koan:

"- ¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?

- Mu, mu, mu"

Una vez dijo Rinzai Gigen (siglo XIX): "Hay un hombre verdadero sin ninguna jerarquía en la masa de carne desnuda, que entra y sale de tus puertas faciales. Los que todavía no han dado testimonio del hecho: ¡miren!, ¡miren!". Un monje se adelantó y le preguntó: "¿Quién es el hombre verdadero sin ninguna jerarquía?". Rinzai se levantó de su silla y, agarrando al monje por el cuello, dijo: "¡Habla!, ¡habla!". El monje vaciló. Rinzai lo dejó ir y afirmó: "¡Qué despreciable palo sucio"!.

El gobernador del distrito visitó una vez un monasterio bajo su jurisdicción. El abad lo llevó a inspeccionar las diferentes partes de las instalaciones. Cuando llegaron a una habitación en la que se encontraban los retratos de los abades sucesivos, el gobernador señaló a uno de ellos y le preguntó: "¿Quién es éste?". El abad respondió: "El último abad". La segunda pregunta del gobernador fue: "He aquí su retrato ¿dónde está la persona?". Esto era más de lo que el abad podía responder. El gobernador insistió, sin embargo, en que le respondiera a su pregunta. El abad estaba desesperado, pues no podía encontrar a nadie entre sus seguidores que pudiera satisfacer al gobernador. Finalmente se acordó de un extraño monje que había llegado recientemente al monasterio en busca de alojamiento y que pasaba casi todo su tiempo libre manteniendo los patios barridos y en orden. Pensó que este extranjero, que pareceía ser un monje zen, podría responder al gobernador. Llamar al monje (después conocido como Obaku Ki-un, murió en 850) y se lo presentaron al gobernador. Éste se dirigió respetuosamente al monje:

"Venerable Señor, estos caballeros no quieren, por desgracia, responder a mi pregunta. ¿Sería usted lo bastante bondadoso para hacerlo?

El monje dijo: ¿Cuál es su pregunta?

El gobernador le contó lo que acababa de pasar y repitió la pregunta: "He aquí el retrato del último abate ¿pero dónde está la persona?"

El monje de inmediato clamó: "¡Oh Gobernador!"

El gobernador respondió: "¡Sí, Venerable Señor!"

"¿Dónde está?", solucionó el monje.

Un monje le preguntó a Joshu: "¿Qué es mi Yo?"

Dijo Joshu: "¿Ves el ciprés en el patio?"

Hokoji le preguntó a Baso Do-ichi (muerto en 788): "¿Quién es la persona que está sola, sin compañero, entre las diez mil cosas?" Respondió Baso: "Te lo diré cuando te tragues el Río del Oeste de un solo trago".

Dogo, siglo VIII, fue un gran maestro zen de la dinastía T'ang. Tenía un joven discípulo que quería que le enseñara el zen. Permaneció con el maestro durante algún tiempo pero no hubo ninguna enseñanza específica. Un día se acercó al maestro y le dijo: "He estado contigo durante algún tiempo, pero no he recibido ninguna instrucción? ¿Por qué? Te suplico tengas la bondad de aconsejarme". El maestro dijo: ¡Pero si he venido instruyéndote en el zen desde que viniste a verme!". Protestó el discípulo : "Dime por favor qué instrucción fue ésa". "Cuando me ves por la montaña me saludas y yo te respondo. Cuando me traen la comida matutina la acepto agradecido. ¿Dónde no señalo la esencia del espíritu?".

Poema de Bunan:

"Mientras vivas

sé un hombre muerto,

absolutamente muerto;

y actúa como quieras,

y todo está bien".

de Budismo Zen y Psicoanálisis, D.T.Suzuki y Erich Fromm

Así

Zen (2a parte)

Bankei Yotaku (1622 - 1693), vago zen, dijo: "La mente búdica es inherente a las personas desde sus padres. Ninguna otra cosa es inherente. Esta mente búdica inherente desde sus padres es no nacida; ilumina la mente (...) Por los defectos de las personas que la crían, una persona que residía en la mente búdica se convierte en un ser no iluminado de pies a cabeza".

Una vez llegó un campesino a pedirle consejo sobre su tendencia a la ira. Bankei le dijo: "Como todas las personas están dotadas de la mente búdica desde su nacimiento, ahora no la estás buscando por primera vez para seguirla. Si realizas todas tus tareas con toda tu energía, estás cultivando la mente no nacida. Si cuando estás cavando en el campo hablas con la gente a la vez que cavas, entonces estás cavando mientras hablas y estás hablando mientras cavas. Pero si cavas con ira, tu trabajo se vuelve malvado, merecedor de castigo en el infierno, y tu trabajo es laborioso y doloroso. Si cavas sin las nubes de la ira ni otras contaminaciones, tu trabajo será agradable y fácil. Se convierte en un trabajo de la mente búdica no nacida, inmóvil":

También dijo: "En lugar de intentar convertirte en Buda, prueba a tomar el atajo y conservarte como Buda".

En una ocasión Bankei estaba trabajando en su jardín.
Llegó alguien que buscaba al Maestro, y preguntó a Bankei:
- Jardinero, ¿donde está el Maestro?
Bankei se rió y dijo:
- Espera. Atraviesa esa puerta y dentro encontrarás al Maestro.
El hombre dio la vuelta y entró.
Vio a Bankei sentado en un trono, quien era el mismo hombre que había visto fuera, como jardinero.
El buscador preguntó:
- ¿Estás tomándome el pelo? Baja de ese trono.
Lo que haces es sacrílego, ¿es que no tienes respeto por tu Maestro?
Bankei bajó, se sentó en el suelo y dijo:
- Bueno, ahora lo tienes difícil. No vas a encontrar a ningún maestro por aquí ...

Anécdotas y Enseñanza Zen (Primera parte)

*

Cuando Huizhong (fallecido en el año 775) fue a discutir con otro monje, simplemente se sentó en su silla y se mantuvo en silencio. Entonces el otro monje le dijo: “Haga el favor de proponer su tesis para que yo pueda argumentar. “ Huizhong replicó: “Ya he propuesto mi tesis.” El monje preguntó: “¿Cuál es?” Huizhong dijo: “Sé que está más allá de su comprensión.” Y diciendo esto, se levantó de la silla. (Registro de la Transmisión de la Luz, volumen V.)

*

A Mazu o Patriarca Ma (fallecido en el año 788), discípulo del discípulo de Huineng, se le preguntó una vez:”¿Por qué dice usted que la mente misma es el Buda?” Mazu respondió: “Quiero simplemente detener el lloro de los niños.” “Suponga que dejan de llorar”, insistió el interlocutor. “Entonces no mente, no Buda”, contestó Mazu.*

(Yizang (de la dinastía Song), Guzunxu Yulu o Dichos Registrados de Próceres Antiguos, volumen I.)

Otro estudiante preguntó a Mazu: “¿Qué tipo de hombre es el que no está vinculado con ninguna de las cosas?” El maestro respondió: “Cuando usted beba de un trago todas las aguas del río Xijiang, se lo diré.” (Ibíd..)

*

Se dice que Mazu, antes de convertirse en discípulo de Huairang (fallecido en el año 744), vivió en la montaña Hengshan (en la actual provincia de Hunan). Allí ocupaba una choza solitaria en que, siempre solo, practicaba la meditación. Un día Huairang comenzó a moler ladrillos frente a la choza. Cuando Mazu lo vio, le preguntó qué estaba haciendo. Huairang respondió que se proponía hacer un espejo. Mazu dijo: “¿Cómo se puede hacer un espejo moliendo ladrillos?” Huairang replicó: “Si no se puede hacer un espejo moliendo ladrillos, ¿cómo puede hacerse Buda meditando?” Por este dicho Mazu fue iluminado y se convirtió en discípulo de Huairang. (Dichos registrados de Próceres Antiguos, volumen I.)

*

Huineng fue oriundo de la actual provincia de Guangdong y estudió budismo con el Patriarca Hongren. La obra cuenta que un día, Hongren, dándose cuenta de que ya le quedaba poco tiempo de vida, convocó a sus discípulos y les dijo que debía designar un sucesor, que sería el discípulo que escribiera el mejor poema sintetizando la enseñanza del chanismo.

Shenxiu, que era el erudito más respetado de la escuela, escribió entonces el siguiente poema:

El cuerpo se parece al árbol bodhi,
Y la mente a un espejo reluciente;
Los limpiamos hora tras hora,
Para que no nos cubra el polvo.

Para refutar esta idea, Huineng, con ayuda de un compañero pues era analfabeta, escribió:

En el origen no había árbol bodhi,
Ni espejo alguno;
Si no había nada en el origen,
¿qué puede cubrir el polvo?

Se dice que Hogren aprobó el poema de Huineng y lo señaló como su sucesor, el sexto Patriarca.*

(Véase Liuzu Tanjing o Sutra hablado por el sexto Patriarca, volumen I.)

*

Una vez se le preguntó al maestro chan Wenyi (fallecido el año 958): ´¿Cuál es el primer principio?´ A esto respondió: “Si yo lo dijera, se convertiría en el segundo principio.” (Wenyi Chansi Yulu o Dichos del maestro chan Wenyi.)

*

El maestro chan Yixuan (fallecido en el año 866), fundador de un grupo en el chanismo conocido como ´Escuela linji´, dijo: “Si usted quiere tener la correcta comprensión, no debe ser engañado por otros. Debe matar todo lo que encuentre interna o externamente. Si encuentra al Buda, mate al Buda. Si encuentra a los patriarcas, mate a los patriarcas...Entonces podrá lograr su emancipación.” (Dichos registrados de Próceres Antiguos, volumen IV.)

*
Yixuan dijo: “En el camino para convertirse en Buda, no hay lugar para el esfuerzo deliberado. El único método es realizar las tareas comunes y corrientes de uno: defecar, orinar, vestirse, comer y acostarse al estar cansado. El tonto se reirá de mí, pero el sabio me comprenderá.”
También dijo: “Hoy en día los que se dedican a la cultivación espiritual no pueden alcanzar sus metas. Su falta es no tener confianza en sí mismos...¿Quiere usted saber quiénes son los patriarcas y los budas? Todos los que están delante de mí, ustedes, son patriarcas y budas.” (Dichos Registrados de Próceres Antiguos, volumen III.)

*

Puyuan, conocido como Maestro de Nanchuan (fallecido en el año 830), le dijo a su discípulo: “El tao no es clasificable como conocimiento ni como desconocimiento. El conocimiento es conciencia ilusoria y el desconocimiento es inconsciencia ciega. Si usted comprende realmente el indudable tao, éste se parece a un amplio espacio de vacío; ¿cómo se puede forzar en él distinciones entre lo correcto y lo incorrecto?” (Dichos Registrados de Próceres Antiguos, volumen XIII.)

*

El maestro chan Qingyuan, conocido como Maestro de Shuzhou (fallecido en el año 1120), dijo: “Si usted lo comprende ahora, ¿dónde está lo que no comprendía antes? Lo que antes era ilusorio para usted es lo que ahora le queda ilustrado, y lo que le queda ilustrado ahora es lo que antes era ilusorio.” (Dichos Registrados de Próceres Antiguos, volumen XXXII.)

*

Zhuang Zi escribió en La Excursión Feliz: “Lo que es de la naturaleza”, dice, “es interno. Lo que es del hombre es externo... El que los bueyes y caballos tengan cuatro patas es propio de la naturaleza. El que se ponga un cabestro en la cabeza de un caballo o una cuerda a través de la nariz de un buey, es lo que viene del hombre.”

“Las piernas del pato son cortas; pero, si tratamos de alargarlas, el pato sentirá dolor. Las piernas de la grulla son largas; pero, si tratamos de acortarlas, la grulla sentirá pesar. Por lo tanto no nos cabe cortar lo que es largo por naturaleza, ni nos cabe alargar lo que por naturaleza es corto.”

*

Al llegar al monasterio de Nanquan Puyuan, Zhaozhou fue a ver a Nanquan para que le enseñara:
- ¿Qué es el camino?
- La mente corriente es el camino
Zhaozhou entonces era principiante y preguntó:
- ¿Puedo dirigirme a él?
- Buscar es desviarse
Zhaozhou se quedó perplejo:
- Si no lo busco, ¿cómo podré saber algo acerca de él?
Nanquan respondió:
- El camino no tiene relación con el saber ni con el no saber. Saber es tener un concepto, mientras que no saber es ser ignorante. Si descubres el camino que está más allá de las dudas, es como el cielo: un extenso vacío abierto. ¿Cómo puede nadie afirmarlo o negarlo?
Así Zhaozhou tuvo su primer destello de despertar.

*

Un funcionario preguntó una vez a Zhaozhou:
- ¿Irás al infierno o no?
- Hace mucho que entré en el infierno -respondió Zhaozhou.
- ¿Y por qué entraste en el infierno? -le preguntó el funcionario, inquieto.
Zhaozhou replicó:
- Si yo no entro en el infierno, ¿quién te enseñará a ti?

Un monje le preguntó a Zhaozhou:
- ¿Qué es lo espiritual?
- Un charco de orina en la Tierra Pura -respondió Zhaozhou
- Te estoy pidiendo que me lo reveles -dijo el monje
- No me tientes.

(Subrayados del libro Zen de los Maestros, de Stephen Hodge, y de la web: historiafilosofiachina.blogspot.com)